約翰·加爾文（John Calvin) 基督教要義

第 20 章：論民事政府

本章由兩個主要部分組成：

I. 反對再洗禮派（Anabaptists）的狂熱行徑，對民事政府的必要性、尊嚴與功用進行總論（§1-3）。

II. 對民事政府所包含的三個主要部分進行專門闡釋（§4-32）。

第一部分論述官員（Magistrates）的職能，證明其權柄與呼召（§4-7）。其次，列舉民事政府的三種形式（§8）。第三，考察民事官員在敬虔與公義方面的職責。此處論及賞罰，即懲罰罪犯、保護無辜、鎮壓叛亂者，以及處理和平與戰爭事務（§9-13）。第二部分論述法律，包括其功用、必要性、形式、權威、構成與範疇（§14-16）。最後一部分論及人民，解釋法律、法庭與官員對於基督徒共同社會的功用（§17-21）。論述私人對官員應有的尊重，以及服從的界限（§22-32）。

節號

1. 本書最後一部分，論及民事政府的設立。考察此議題的必要性：1. 為駁斥再洗禮派；2. 為駁斥君王的諂媚者；3. 為激發我們對神的感恩。民事政府並不反對基督徒的自由。民事政府必須與基督的屬靈國度區分開來。
2. 再洗禮派的異議：1. 民事政府對基督徒而言是不配的；2. 它與基督徒的信仰截然對立。回答。
3. 回答的確認。論述歸納為三點：1. 法律；2. 官員；3. 人民。
4. 官員的職位是神所認可的。1. 他們被稱為神；2. 他們是按神的智慧設立的。敬虔官員的榜樣。
5. 民事政府是神為猶太人而非基督徒設立的。對此異議的回答。
6. 官員的神聖任命。這對官員本身應產生的影響。
7. 此考察應能抑制再洗禮派的狂熱。
8. 民事政府的三種形式：君主制、貴族制、民主制。絕對地說哪一種最好是不可能的。
9. 論官員的職責。他們的首要關懷是維護基督教信仰與真實的敬虔。此點已獲證明。
10. 再洗禮派對此觀點的異議。對此的回答。
11. 戰爭的合法性。
12. 異議：聖經未教導戰爭的合法性。回答。
13. 徵收貢稅與籌集收入的權利。
14. 論法律，其必要性與功用。摩西律法中道德律、禮儀律與司法律的區別。
15. 道德律的總綱與範疇。論禮儀律與司法律。結論。
16. 所有法律都應是公義的。摩西的民事律；其效力範圍及廢止範圍。
17. 論人民，以及法律對個人的功用。
18. 訴訟在何種程度上是合法的。
19. 駁斥那些譴責一切司法程序的再洗禮派。
20. 異議：基督禁止我們抵擋惡人。回答。
21. 異議：保羅絕對地譴責訴訟。回答。
22. 論對官員應有的尊重與服從。
23. 同上主題。
24. 對暴君的順服應到何種程度。
25. 同上。
26. 聖經的證據。
27. 證據續。
28. 對異議的回答。
29. 在暴政下抑制不耐煩的考量。
30. 考量之審視。
31. 私人應有的普遍順服。
32. 順服僅限於與神的話語不衝突的範圍內。

§1. 既然我們在前文中已經證明人有雙重政府，並充分考察了那置於靈魂或內在人、與永生相關的政府，我們現在必須談談另一種政府，它僅涉及民事制度與外在行為的規範。雖然這個主題從其性質來看，似乎與我所探討的信心的屬靈教義無關，但隨著我們的深入，將會顯明我將二者連結得恰如其分，甚至是有此必要。特別是當一方面，狂熱與野蠻的人正瘋狂地試圖推翻神所建立的秩序；而另一方面，君王的諂媚者無節制地吹捧其權力，毫不猶豫地將其與神的統治對立起來。除非我們應對這兩個極端，否則純全的信心將會滅亡。此外，了解神在此事上如何仁慈地為人類謀劃，對我們而言至關重要，這能激發我們更強烈地表達感恩。首先，在進入主題之前，必須注意我們先前所設定的區別（《基督教要義》卷三，第 19 章，第 16 節；及前文第 10 章），以免像許多人常犯的錯誤那樣，輕率地混淆這兩件性質截然不同的事物。因為有些人聽說福音應許了自由——一種不承認人間君王與官員，只仰望基督的自由——便認為只要看到自己頭上有任何權力，就無法享受這種自由。因此，他們認為除非世界徹底改變，不再有法庭、法律、官員，或任何他們認為干擾其自由的事物，否則一切都不會安全。然而，懂得區分身體與靈魂、短暫的今生與永恆的來世的人，將不難理解基督的屬靈國度與民事政府是截然不同的事物。因此，既然試圖在今世的元素中尋求並包含基督的國度是一種猶太式的虛妄，我們就當記得，正如聖經清楚教導的，我們從基督那裡獲得的福分是屬靈的，我們應將在祂裡面應許並賜給我們的自由限制在適當的範圍內。因為，為什麼同一位使徒既吩咐我們「站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（Gal. 5:1），又在另一處禁止奴隸為自己的處境憂慮（1 Cor. 7:21）？這豈不是因為屬靈的自由與民事上的奴役是完全相容的嗎？以下經文應在此意義下理解：「並不分猶太人、希臘人，自主的、為奴的，或男或女」（Gal. 3:28）。又說：「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內」（Col. 3:11）。這表明你在人中間的地位如何，或你生活在什麼法律之下並不重要，因為基督的國度根本不建立在這些事物之上。

§2. 然而，這種區別並不至於讓我們認為整個民事政府的體系都是污穢的，是基督徒不應參與的。狂熱分子確實沉溺於無拘無束的放縱，他們堅持並高聲叫嚷，既然我們藉著基督向這世界的元素死了，並被遷入神的國度，坐在天上的位置，那麼去處理那些與基督徒身份無關的世俗與污穢的事務，對我們而言是不配的，且遠低於我們的尊嚴。他們說，沒有法庭與審判的法律有何用處？基督徒與法庭有何干係？再者，如果殺人是不合法的，我們又與法律和法庭有何干係？但正如我們剛才所教導的，那種政府與基督屬靈的內在國度是不同的，我們也應知道它們並不彼此對抗。前者在某種程度上，甚至現在在地上就開始了我們內在的天國，並在這必死且短暫的生命中開啟了不朽與不壞的福分；而後者則被賦予責任，只要我們還生活在人群中，就要培育並維護神的外在敬拜，捍衛純正的教義與教會的狀況，使我們的行為適應人類社會，將我們的舉止塑造為民事公義，使我們彼此和睦，並珍視共同的和平與安寧。我承認，如果神現在存在於我們內心的國度消滅了今生，那麼所有這些都是多餘的。但如果神的旨意是，當我們追求真實的敬虔時，我們在地上仍是客旅，且這種客旅生活需要這些幫助，那麼那些將其從人身上奪走的人，就是剝奪了人的人性。至於他們聲稱在神的教會中應有完美的引導，以至於不需要法律，他們愚蠢地將教會想像成在人類群體中永遠無法找到的樣子。因為當惡人的傲慢如此巨大，其不義如此頑固，以至於幾乎無法被任何嚴厲的法律所遏制時，如果他們看到自己的惡行可以完全免受懲罰，我們還能指望那些幾乎無法被武力阻止作惡的人會做出什麼事來呢？

§3. 但我們會有更合適的機會來談論民事政府的功用。我們目前只想讓大家明白，認為要剷除它是完全的野蠻行為，因為它在人類中的功用不亞於麵包、水、光與空氣，而其尊嚴則更為卓越。它的目的不僅僅像那些事物一樣，使人能呼吸、飲食、取暖（雖然它確實包含了所有這些，因為它使人能共同生活）；我說，這不僅僅是它的唯一目的，而是為了使偶像崇拜、對神名的褻瀆、對祂真理的毀謗，以及其他對宗教的冒犯，不至於爆發並在民眾中傳播；使公共安寧不被擾亂，每個人的財產得到保障，人們能進行無害的商業往來，誠實與謙遜得到培養；簡而言之，使基督教社會中能存在一種公共的宗教形式，以及人類之間的人性。沒有人會對我現在將建立正確宗教的任務歸於人類政治感到驚訝，儘管我似乎在前文中將其置於人的意志之外，因為我並不比以前更允許人隨意制定關於宗教與神敬拜的法律，當我認可旨在實現此目的的民事秩序時，即防止神律法中所包含的真實宗教，因公開的褻瀆而免受懲罰地被公然違反與玷污。但讀者若藉助清晰的安排，將能更好地理解應如何看待整個民事政府的秩序，如果我們分別處理其各個部分。這些部分有三：官員（Magistrate），即法律的總裁與守護者；法律（Laws），即他據以統治的準則；以及人民（People），即受法律統治並服從官員的人。因此，讓我們首先考慮：官員的職能是什麼？這是一個神所認可的合法呼召嗎？他的職責性質為何？他的權力範圍有多大？其次，基督徒政治應受什麼法律規範？最後，法律對於人民有何功用？以及對官員應有何種服從？

§4. 關於官員的職能，主不僅宣告祂認可並喜悅它，而且更以祂賦予它的極其尊榮的稱號，強烈地向我們推薦它。僅舉幾例。當那些擔任官員職位的人被稱為神時，沒有人應認為這個稱號分量很輕。這意味著他們擁有來自神的委任，他們被賦予了神聖的權柄，事實上代表了神的位格，他們在某種程度上作為神的代理人行事。這不是我的詭辯，而是基督的解釋。「如果聖經，」祂說，「稱那些承受神道的人為神。」這除了意味著神將事務委託給他們，使他們在職位上服事祂，並且（正如摩西與約沙法對他們在猶大各城所設立的審判官所說的）不是為人，而是為神執行審判之外，還能是什麼呢？智慧藉著所羅門之口也證實了同樣的觀點：「帝王藉我坐國位，君王藉我定公平。王子和尊貴的，就是地上所有的審判官，都是藉我掌權」（Prov. 8:15-16）。因為這就好像是說，地上的最高權力掌握在君王與其他統治者手中，並非出於人類的乖謬，而是出於神的護理（Providence），以及那位認為這樣統治人類事務為美，且親自臨在並主持制定法律與執行司法公平者的神聖預旨（Decree）。保羅在將統治職位列為神的恩賜時，也清楚地教導了這一點，這些恩賜根據恩惠（Grace）的度量不同而分配，應由基督的僕人用於教會的造就（Rom. 12:8）。然而，在那裡他正確地是指在原始教會中被設立負責公共紀律的嚴肅長老團。他在給哥林多人的書信中稱此職位為 κυβερνήσεις（kybernesis，治理/管理）（1 Cor. 12:28）。儘管如此，既然我們看到民事權力有同樣的目的，毫無疑問他是在推薦各種形式的公正政府。當他進入對該主題的適當討論時，他講得更清楚。因為他說「沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的」；統治者是神的用人，「不是作善事的恐懼，乃是作惡事的恐懼」（Rom. 13:1, 3）。對此，我們可以加上聖徒的榜樣，他們中有些人擔任君王，如大衛、約西亞與希西家；有些人擔任總督，如約瑟與但以理；有些人擔任自由民中的民事官員，如摩西、約書亞與士師。他們的職能明確地得到了主的認可。因此，沒有人能懷疑民事權柄在神眼中，不僅是神聖與合法的，而且是必死生命中所有地位裡最神聖、最尊貴的。

§5. 那些渴望引入無政府狀態的人反對說，雖然古代君王與士師統治著未開化的人民，但在今天，那種奴隸式的統治方式與基督隨福音帶來的完美完全不符。在這裡，他們不僅暴露了自己的無知，還暴露了他們魔鬼般的驕傲，自詡擁有連百分之一都未在他們身上顯現的完美。但無論他們是什麼樣的人，駁斥都很容易。因為當大衛說：「現在，你們君王應當醒悟！你們世上的審判官該受管教！」、「當以嘴親子，恐怕他發怒」（Ps. 2:10, 12），他並沒有命令他們放棄權柄回歸平民生活，而是要將他們所擁有的權力服在基督之下，使祂能統治一切。同樣地，當以賽亞預言教會時說：「列王必作你的養父，王后必作你的乳母」（Isa. 49:23），他並沒有命令他們退位；他反而給了他們敬虔敬拜神者的保護者這一尊榮稱號；因為該預言是指基督的降臨。我特意省略了聖經中隨處可見的許多經文，特別是在詩篇中，所有統治者的正當權柄都得到了肯定。最著名的一段是保羅勸勉提摩太，要在公共聚會中為君王禱告，並附帶了理由：「使我們可以敬虔、端正，平安無事地度日」（1 Tim. 2:2）。在這些話中，他將教會的狀況委託給他們的保護與監護。

§6. 這一考量應當時刻存在於官員的心中，因為它既能為履行職責提供強大的動力，也能提供獨特的安慰，平息他們職位上的困難，這些困難無疑是眾多且沉重的。那些知道自己已被任命為神聖公義之僕人的人，應當懷有何等對正直、審慎、溫柔、節制與無辜的熱忱！當他們被告知這是永生神的寶座時，他們怎敢允許不義進入他們的法庭？他們怎敢用那被理解為神聖真理之既定器官的口，去宣判不公正的判決？他們怎敢用那被認為是受命書寫神之作為的手，去簽署褻瀆的法令？總而言之，如果他們記得自己是神的代理人，他們就必須以所有的關懷、勤勉與努力保持警惕，使他們能在自己身上展現出一種神聖護理（Providence）、監護、良善、仁慈與公義的形象。並且讓他們時刻記住這一點：如果對那「詭詐行耶和華事」的人有咒詛，那麼對那在公義呼召中行詭詐的人，必有更沉重的咒詛。因此，當摩西與約沙法敦促他們的審判官履行職責時，沒有什麼比我們已經提到的考量更能有力地激發他們的心思了——「你們當謹慎辦事，因為你們判斷不是為人，乃是為耶和華；判斷的時候，他必與你們同在。現在你們應當敬畏耶和華，謹慎辦事；因為耶和華我們的神沒有不義，不偏待人，也不受賄賂」（2 Chron. 19:6-7，參照 Deut. 1:16 等）。在另一處經文說：「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判」（Ps. 82:1; Isa. 3:14），這樣他們在聽到自己是神的使者，將來必須為所託付的省份向神交帳時，就能受到激勵去履行職責。這項勸誡理應對他們產生最大的影響；因為如果他們在任何方面犯罪，不僅是對他們惡意折磨的人造成了傷害，他們也侮辱了神本人，因為他們玷污了祂神聖的法庭。另一方面，當他們反思自己並非從事不適合神僕人的世俗職業，而是從事最神聖的職位，因為他們是神的使者時，他們就擁有了一種極好的安慰來源。

§7. 至於那些沒有被所有這些聖經經文所阻攔，而膽敢抨擊這種神聖事工，彷彿它與宗教和基督徒敬虔相悖的人，他們除了攻擊神本人之外還能做什麼？當祂的僕人受辱時，神不可能不受到侮辱。這些人不僅毀謗尊位，甚至不願神作他們的王（1 Sam. 7:7）。因為如果這在以色列民拒絕撒母耳的權柄時是真實的，那麼在今天，對於那些放縱自己反抗神所建立的一切權柄的人，這怎麼能不是真實的呢？但似乎當我們的主對祂的門徒說：「外邦人有君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣；但你們裡頭為大的，倒要像年幼的；為首領的，倒要像服事人的」（Luke 22:25-26）；祂用這些話禁止了所有基督徒成為君王或統治者。多麼靈巧的解釋者！門徒之間曾發生爭論，誰應為大。為了壓制這種虛榮的野心，我們的主教導他們，他們的事工不像世俗君王的權力，在君王中一人遠勝於另一人。我問，這比較中有什麼貶低王室尊嚴的地方？事實上，如果這不能證明王室職位不是使徒事工，它還能證明什麼？此外，雖然在官員職位本身之間有不同的形式，但在這一點上沒有區別，即它們都應被我們視為神的條例。因為保羅在說「沒有權柄不是出於神的」時，將所有權柄都包括在內了，而那絕非最令人愉悅的一種，卻得到了最高的見證，我指的是獨裁者的權力。這因為帶有所有人的公共奴役（除了那被獨裁意志所支配的一人之外），在古代曾被英雄與更卓越的本性所厭惡。但聖經為了消除這些不公正的判斷，明確肯定「君王藉我坐國位」是出於神的智慧，並給予了「尊敬君王」的特別命令（1 Pet. 2:17）。

§8. 當然，對於私人而言，討論他們所居住的地方哪種政體最好，是一項非常空閒的活動，因為這些審議對決定任何公共事務都不會有任何影響。再者，若不輕率，這件事本身也無法絕對定義，因為討論的性質取決於環境。如果你在不考慮環境的情況下比較不同的國家，很難確定哪一個在功用上佔優勢；它們相遇的條件是如此平等。君主制容易走向暴政。貴族制同樣容易走向少數人的派系，而在大眾統治中，則有最強烈的傾向導致叛亂。當哲學家所論述的這三種政府形式被單獨考慮時，我個人絕不否認，遠遠超過其他形式的是貴族制，無論是純粹的還是由大眾政府修正的，這並非因為它本身，而是因為君王很少能如此自我約束，以至於從不偏離公正與正確，或者擁有足夠的敏銳與審慎，以至於總是能正確地看待事物。因此，由於人的惡習或缺陷，當多人共同統治時，情況更安全且更可容忍，這樣他們可以互相幫助、指導與勸誡，如果有人傾向於走得太遠，其他人就是審查者與主人來遏制他的過度。這一點已經被經驗所證明，也得到了主親自的權威所證實，當祂在以色列人中建立了接近大眾政府的貴族制，並將他們置於該形式之下，直到祂在大衛身上展示了彌賽亞的形象。正如我樂意承認，沒有什麼政府形式比自由在適當的節制下被構建，並適當地建立以求持久更為幸福，我也認為那些被允許享受這種形式的人是非常幸福的，我承認當他們努力且持續地工作以保存與維護它時，他們並沒有做任何違背職責的事。事實上，官員甚至應該盡其所能，防止他們被任命為守護者的自由受到損害，更不用說受到侵犯。如果在這方面他們懶散或不太小心，他們就是對其職位與國家的背信棄義的叛徒。但如果那些主已指定了一種政府形式的人，竟自作主張地焦慮地渴望改變，這種願望不僅是愚蠢與多餘的，而且是非常有害的。如果你不只盯著一個國家，而是環顧世界，或者至少將目光投向彼此相距遙遠的地區，你就會發現神的護理並非無緣無故地安排不同的國家由不同的政體形式來統治。因為正如只有溫度不等的元素才能黏合在一起，在不同的地區，政府形式中類似的不平等也是最好的。然而，對於那些以神的旨意為充足理由的人來說，所有這些說法都是不必要的。因為如果祂樂意在王國中任命君王，在自由國家中任命參議院或市長，無論祂在我們居住的地方任命了什麼形式，我們的職責就是服從與順服。

§9. 關於官員的職責，其性質正如神的話語所描述的，以及它所包含的事物，我將在此順便指出。如果聖經沒有教導它延伸到律法的兩塊法版，我們也可以從世俗作家那裡學到，因為沒有人論述過官員的職責、法律的制定與公共福利，而不從宗教與神聖敬拜開始。因此，所有人都承認，除非敬虔是其首要關懷，否則沒有任何政體能成功建立，而那些忽視神權利、只為人謀福利的法律是荒謬的。既然在哲學家中宗教佔據首位，且同樣的事情一直受到各國普遍的同意，那麼如果基督徒君王與官員不將其作為自己的關懷，他們就應為自己的冷漠感到羞恥。我們已經證明，這個職位是神特別分配給他們的，事實上，他們理應努力維護與捍衛那位他們是其代理人，且藉著祂的恩惠進行統治者的榮耀。因此，在聖經中，聖潔的君王因恢復被腐蝕或推翻的神的敬拜，或確保宗教在他們治下純潔與安全地繁榮而受到特別讚揚。另一方面，神聖歷史將無政府狀態列為惡習之一，當它指出以色列中沒有王，因此每個人都隨心所欲（Judg. 21:25）。這責備了那些忽視神聖事物，只致力於人類司法行政的人的愚蠢；彷彿神任命統治者以祂的名義來裁決世俗爭議，卻忽略了遠為重要的事，即祂律法所規定的祂自己的純潔敬拜。這種觀點被那些動盪的人所採納，他們急於毫無懲罰地進行各種創新，寧願擺脫所有對被侵犯之敬虔的辯護者。關於律法的第二塊法版，耶利米對統治者說：「耶和華如此說：你們要施行公平和公義，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，不可虧負寄居的和孤兒寡婦，不可以強暴待他們，也不可在這地方流無辜人的血」（Jer. 22:3）。詩篇中的勸勉也有同樣的效果：「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義。當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手」（Ps. 82:3-4）。摩西也對他所替代的王子們宣告：「你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與寄居的人爭訟，都要按公義判斷。審判的時候，不可看人的外貌；聽訟不可分貴賤，不可懼怕人，因為審判是屬神的」（Deut. 1:16）。我對諸如這些經文隻字不提：「王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去」、「也不可為自己多立妃嬪，恐怕他的心偏邪；也不可為自己多積金銀」、「他登了國位，就要將祭司利未人面前的這律法書，為自己抄錄一本，存在他那裡，要平生誦讀，好學習敬畏耶和華他的神」、「免得他心向弟兄高傲」（Deut. 17:16-20）。在此解釋官員的職責，我的闡釋與其說是為了指導官員本身，不如說是為了教導其他人為什麼會有官員，以及他們是為了什麼目的被神任命的。因此，我們說他們是公共無辜、謙遜、榮譽與安寧的既定守護者與辯護者，因此他們唯一的學習應該是為公共和平與安全提供保障。大衛宣告，當他登上王位時，他將為這些事樹立榜樣。「彎曲的心思，我必遠離；惡人，我不認識。暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕傲的，我必不容他。我眼目看顧國中的誠實人，叫他們與我同住；行為完全的，他要伺候我」（Ps. 101:4-6）。但由於統治者若不保護善良者免受惡人的傷害，並給予受壓迫者援助與保護，就無法做到這一點，因此他們被武裝以權力來遏制明顯的作惡者與罪犯，他們的行為擾亂或騷擾了公共安寧。因為我們充分體驗了梭倫那句話的真實性，即所有公共事務都取決於賞罰；如果缺乏這些，整個國家的紀律就會動搖並崩潰。因為在許多人的心中，如果沒有給予美德應有的榮譽，對公平與正義的愛就會變冷，而惡人的放縱若沒有嚴格的紀律與懲罰的執行，就無法得到遏制。先知在命令君王與其他統治者執行「公平和公義」時，涵蓋了這兩件事（Jer. 21:12; 22:3）。照顧無辜者，捍衛並為他們復仇，使他們獲得自由是公義（Justice）；抵擋惡人的大膽，壓制他們的暴力並懲罰他們的過錯是審判（Judgement）。

§10. 然而，此處產生了一個困難，且看似令人困惑的問題。若所有基督徒都被禁止殺人，且先知預言關於主的聖山，即教會時說：「他們必不傷人，也不毀壞」，那麼官員怎能既是虔誠的，又是流血者呢？但若我們明白，官員在執行刑罰時，並非出於己意，而是執行神本身的審判，我們便能擺脫一切疑慮。主的律法禁止殺人；但為了不讓謀殺逍遙法外，立法者親自將劍交在祂的僕人手中，使他們能用這劍對付所有謀殺者。折磨與傷害他人並非虔誠人的本分，但奉神的命令去報復那些加害虔誠人的惡行，既非折磨也非傷害。我願我們能時刻銘記，這一切並非出於人的魯莽，而是對神權柄的順服。當神作為引導者時，我們絕不會偏離正路，除非我們認為神的公義應當受到限制，不准對罪惡施行懲罰。但若我們不敢為神立法，為何又要指責祂的僕人呢？保羅說：「他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（Rom. 13:4）。因此，若君王與其他統治者知道，沒有什麼比他們的順服更蒙神悅納，那麼他們若渴望向神證明自己的虔誠、公義與正直，就當致力於這項事奉。摩西在認識到自己是奉主的大能被差遣去拯救祂的百姓時，便是抱持這種心態，他對埃及人施以暴力，隨後又因百姓犯了褻瀆罪，在一天之內殺了三千人，以此向百姓報復。大衛在臨終前命令其子所羅門處死約押與示每時，也是抱持這種心態。因此，在列舉君王的德行時，其中之一便是從地上剪除惡人，並將所有作孽者從神的城中驅逐出去。對所羅門的讚美也是同樣的道理：「你喜愛公義，恨惡罪惡。」為何摩西那溫柔謙和的性情會變得如此憤怒，以至於沾滿弟兄的鮮血，衝進營中進行新的屠殺？為何大衛一生表現出如此多的溫和，卻在臨終前留下血腥的遺囑，不讓約押與示每白髮蒼蒼地平安下到陰間？他們兩人都藉著嚴厲，聖化了他們若因憐憫而退縮便會玷污的雙手，因為他們執行了神所託付的報復。所羅門說：「作惡為王所憎惡，因為國位是靠公義堅立。」又說：「王坐在審判的位上，以眼目驅散諸惡。」又說：「智慧的王簸散惡人，用轉輪碾壓他們。」又說：「除去銀子裡的渣滓，就有銀子出來，預備作精煉的器皿。除去王面前的惡人，國位就靠公義堅立。」又說：「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」又說：「惡人只尋求背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。」又說：「對惡人說『你是義人』的，列國必咒詛他，眾民必憎惡他。」現在，若他們拔劍追討罪犯與不虔之人是真正的公義，那麼當邪惡之徒在謀殺與屠戮中橫行時，若君王收劍入鞘，使雙手保持潔淨，這不僅不能歸功於他們的良善與公義，反而會招致極大不虔的罪責；前提是他們必須避免魯莽與殘酷的嚴苛，並避免那種被正當地稱為被告必將毀滅之磐石的法庭。因為我並非那些偏袒不合時宜的嚴厲，或認為任何沒有憐憫（君王最好且最可靠的顧問，正如所羅門所言，是「扶持國位」的，Prov. 20:28）主持的法庭能被視為公義的人。正如古人所言，這應當是君王的首要天賦。官員必須防範兩個極端；他既不可因過度嚴厲而傷人多於治癒，也不可因迷信般的仁慈而陷入最殘酷的不人道，以致因放縱與墮落的寬容而導致眾人毀滅。在涅爾瓦（Nerva）統治下，有人說得好：生活在一個什麼都不合法的君王治下固然糟糕，但生活在一個什麼都合法的君王治下則更為糟糕。

§11. 既然君王與國家有時必須拿起武器以執行公眾的報復，上述理由為我們提供了評估此類戰爭是否合法的依據。因為若賦予他們權力是為了維持臣民的安寧、壓制騷亂者的煽動行為、協助那些遭受暴力壓迫的人，並懲治罪惡，那麼還有什麼比壓制那些擾亂個人安寧與大眾安寧、煽動叛亂、實施暴力壓迫與嚴重不義之人的狂暴更為適當的時機呢？若他們理當成為律法的守護者與維護者，他們就必須同樣壓制所有因犯罪行為而破壞律法紀律的人。甚至，若他們能公正地懲罰那些僅對少數人造成傷害的強盜，難道他們能容忍整個國家被劫掠與蹂躪而不受懲罰嗎？既然敵對與毀滅性的入侵，無論是來自君王還是最卑微的平民，對該地區而言並無區別，他們都應被視為強盜並受到懲罰。因此，自然的公平與職責要求君王不僅要透過司法懲罰來壓制私人犯罪，還要隨時防衛他們所監護的臣民，免受敵對攻擊。聖靈在聖經的許多章節中，甚至宣告這是合法的。

§12. 但若有人反對說，在新約中沒有任何章節或例子教導基督徒進行戰爭是合法的，我首先回答：古代進行戰爭的理由在今日依然存在，且另一方面，沒有任何理由禁止官員防衛其治下的人民；其次，我們不應在使徒著作中尋求對這些事務的明確闡釋，因為他們的目的不是建立公民政體，而是建立基督的屬靈國度；最後，在那裡也順帶指出，我們的救主藉著祂的降臨，並未在這方面做出改變。因為（用奧古斯丁的話說）「如果基督徒的紀律譴責所有戰爭，那麼當士兵詢問救恩之道時，他們會被告知丟棄武器，完全退出軍事服役。然而，當時卻說（Luk. 3:14）：『不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有糧餉就當知足。』祂既然命令他們以糧餉為足，就絕沒有禁止他們服役」（August. Ep. 5 ad Marcell）。但所有官員在此必須特別謹慎，不可在絲毫程度上屈從於自己的私慾。或者更確切地說，無論是施行懲罰，他們都不可被憤怒沖昏頭腦，不可被仇恨帶走，也不可燃燒著不可調和的嚴厲；正如奧古斯丁所言（De Civil. Dei, Lib. 5 cap. 24），他們必須「在懲罰個人的過錯時，仍憐憫其共同的人性」；或者當他們必須對敵人（即武裝強盜）拿起武器時，他們不可輕易抓住機會，甚至除非被最強烈的必要性所迫，否則不應採取行動。因為如果我們必須遠勝於那位要求戰爭應顯得渴望和平的異教徒，那麼在訴諸武力之前，確實必須嘗試所有其他手段。總之，在這兩種情況下，他們都不應讓自己被任何私人情感所帶走，而應僅受對公眾利益的考量所引導。否則，他們就是邪惡地濫用了賦予他們的權力，這權力並非為了他們自己的利益，而是為了他人的益處與服務。駐軍、盟約及其他公民防禦設施的權利，皆取決於此戰爭權。我所謂的駐軍，是指那些駐紮在各州以防衛邊境的軍隊；盟約是指鄰近君王之間所締結的同盟，理由是若其領土內出現任何騷亂，他們將互相協助，並聯合力量以擊退人類共同的敵人；在公民防禦設施中，我包含了所有與軍事藝術相關的事物。

§13. 最後，我們認為有必要補充一點，稅收與賦稅是君王的合法收入，他們主要應將其用於維持其職位的公共負擔。然而，他們也可以將其用於維持其家庭狀況，這在某種程度上與他們所行使的權威尊嚴相結合。因此我們看到大衛、希西家、約西亞、約沙法及其他聖潔的君王，還有約瑟與但以理，在與他們所承擔的職位相稱的情況下，在不違背虔誠的前提下，慷慨地支用了公共資金；我們在以西結書中也讀到，有極大範圍的領土被分配給君王（Eze. 48:21）。在那段經文中，他確實是在描繪基督的屬靈國度，但仍是借用了人間合法統治的表象。然而，君王也必須反過來記住，他們的收入與其說是私人的錢櫃，不如說是全體人民的國庫（保羅對此作了見證，Rom. 13:6），他們若無明顯的不義，就不能揮霍或浪費；或者更確切地說，這些幾乎是人民的血汗，若不節省，將是最嚴酷的不人道。他們也應考慮到，他們的徵收、捐獻及其他稅種，僅僅是公共需求的補貼，若無故以此騷擾貧苦百姓，則是暴虐的掠奪。這些話並非為了刺激君王揮霍與奢侈消費（當他們已經自發地過度膨脹時，確實無需再煽動其慾望），但鑑於他們所做的任何事情都必須以純潔的良心進行，這點至關重要，因此有必要教導他們在多大程度上是合法的，以免因不虔的自信而招致神的憤怒。這項教義對私人而言也並非多餘，以免他們魯莽且傲慢地指責君王的支出，即使這些支出超過了通常的限度。

§14. 在國家中，僅次於官員地位重要的便是律法，它是政府最強健的筋骨，或者正如西塞羅在柏拉圖之後所稱的，是靈魂；沒有律法，官員的職位便無法存在；正如另一方面，沒有官員，律法便沒有效力。因此，沒有什麼比「律法是啞巴官員，官員是活的律法」這句話更真實的了。既然我已著手描述治理基督徒政體的律法，就沒有理由期待我對最佳律法種類進行長篇大論。這個主題範圍極廣，且不屬於此處。我僅在順帶之間簡要說明，哪些律法在對待神時可以虔誠地使用，並在人中間適當地執行。若非我知道此處犯下了許多危險的錯誤，我寧願對此保持沉默。因為有些人否認任何忽視摩西律法並由萬國普通法統治的國家是正確構建的。這些觀點是多麼危險與煽動，讓別人去評判吧：對我而言，證明它們是愚蠢且錯誤的就足夠了。我們必須注意那著名的劃分，即將摩西所頒布的神的全部律法分為道德律、禮儀律與司法律，我們必須關注這些部分的每一項，以了解它們在多大程度上與我們有關或無關。同時，不要因為司法律與禮儀律涉及道德，就感到困惑。因為採用這種劃分的古人，雖然知道後兩類與道德有關，但並沒有給它們冠以「道德」之名，因為它們可以被改變與廢除而不影響道德。他們專門將此名稱給予第一類，沒有它，真正的生活聖潔與不變的行為準則便無法存在。

§15. 因此，道德律（從它開始說起）包含在兩大原則之下，其中一條簡單地命令我們以純潔的信心與虔誠敬拜神，另一條則命令我們以真誠的愛心擁抱他人，這是為所有國家、所有時代的人所規定的真實且永恆的公義準則，只要他們願意按照神的旨意來構建自己的生活。因為祂永恆且不變的旨意是，我們都要敬拜祂，並彼此相愛。猶太人的禮儀律是一種監護，主樂意藉此訓練那群百姓的童年，直到滿足的時刻到來，那時祂將向世界完全彰顯祂的智慧，並展示那些當時僅由影兒所預表的實體（Gal. 3:24; Gal. 4:4）。司法律作為一種政體賦予他們，傳達了某些公平與正義的形式，使他們能無辜且安靜地共同生活。正如那禮儀上的操練適當地屬於虔誠的教義，因為它使猶太教會保持在對神的敬拜與宗教中，但仍可與虔誠本身區分開來；同樣地，司法形式雖然僅著眼於保存那由神永恆律法所規定的愛心的最佳方法，但它仍與愛本身的誡命有所區別。因此，正如禮儀可以在不干擾虔誠的情況下被廢除，同樣地，當這些司法安排被移除時，愛心的義務與誡命仍然可以保持永恆。但若每個國家都有自由制定其認為有益的律法，那麼這些律法仍必須始終以愛心的準則來檢驗，因此，雖然它們的形式各異，但必須基於相同的原則。例如，那些賦予盜賊榮譽、允許性別混雜以及其他更醜陋且荒謬行為的野蠻與殘暴律法，我認為不配被視為律法，因為它們不僅完全違背正義，更違背人性與文明生活。

§16. 如果我們像應該做的那樣關注與所有律法相關的兩件事，即律法的制定與該制定所依據的公平，我所說的就會變得清晰。公平作為自然的，在所有人中必然是相同的，因此應根據所制定事物的性質，由所有律法提出。由於憲法在某種程度上取決於某些環境，只要它們都同樣以公平為目標，它們的多樣性便無可厚非。現在，既然顯而易見的是，我們所稱的道德律，不過是自然律與神刻在人心中的良心的見證，那麼我們現在所談論的全部公平都規定在其中。因此，它應當是所有律法的唯一目標、準則與終點。無論律法在何處依照此準則制定、指向此目標並限制在此終點，我們都沒有理由反對它們，無論它們與猶太律法或彼此之間有何不同（August. de Civil. Dei, Lib. 19 c. 17）。神的律法禁止偷竊。在猶太人的公民政體中，為偷竊規定的懲罰可見於《出埃及記》22章。其他國家非常古老的律法懲罰偷竊的方式是要求賠償所竊物品的雙倍，而後來的律法則區分了明顯的偷竊與不明顯的偷竊。其他律法甚至處以流放或烙印，而另一些則處以死刑。在猶太人中，偽證者的懲罰是「待他如同他想要待他弟兄的」（Deu. 19:19）。在某些國家，懲罰是羞辱，在另一些國家是絞刑，在另一些則是釘十字架。所有律法都同樣以血來報復謀殺，但死亡的方式各不相同。在某些國家，通姦受到的懲罰較重，在另一些則較輕。然而我們看到，在這種多樣性中，它們都指向同一個終點。因為它們都異口同聲地反對那些被神永恆律法所譴責的罪行，即謀殺、偷竊、通姦與偽證；儘管它們在懲罰方式上並不一致。這既無必要，也不適宜。可能存在一個國家，若謀殺不受到可怕的懲罰，就會立即成為搶劫與屠殺的獵物。可能存在一個時代，要求加重懲罰的嚴厲性。如果國家處於動盪狀態，那些通常導致騷亂的事物必須透過新的法令來糾正。在戰爭時期，若非人們被異常嚴厲的懲罰所震懾，文明將在武器的喧囂中消失。在飢荒與瘟疫中，若不採用更嚴格的紀律，一切都會變得更糟。一個國家可能更容易犯某種特定的罪，若非受到最嚴厲的壓制。若對這種極好地適應了維持神聖律法遵守的多樣性感到不滿，那是多麼惡毒且對公共利益有害啊！認為廢除摩西頒布的神的律法並偏好其他新律法就是對神律法的侮辱，這種說法是極其荒謬的。當其他律法被批准時，並非絕對地被偏好，而是出於對時間、地點與人民狀況的考慮，或者當那些從未為我們制定的律法被廢除時。主並非藉著摩西的手將其頒布給所有國家，並要求各地強制執行；而是將猶太民族置於祂特別的照顧、庇護與監護之下，祂樂意特別成為其立法者，並且作為一位明智的立法者，祂在制定律法時對該民族有特別的考量。

第 20 章 論民事政府（續）

§17. 現在我們必須探討最後提出的問題：基督徒的共同社會從法律、司法程序與官員身上能得到什麼益處？與此相關的另一個問題是：私人應當對官員保持何種尊重？服從的界限又在哪裡？許多人認為，在基督徒中間，官員的職分是多餘的，因為他們既被禁止報復、傳喚他人到法官面前或進行訴訟，就不能虔誠地祈求官員的幫助。然而，保羅卻明確宣告，官員是「神的用人，是與你有益的」（Rom. xiii. 4）。由此我們明白，神設立官員，是為了讓我們在面對惡人的不誠實與不義時，能藉著他的手與幫助，過著平靜安穩的生活。如果神設立官員卻不讓我們使用其幫助，那麼官員的設立豈非徒然？顯然，向官員申訴並祈求其幫助並無不妥。在此，我必須處理兩類人。許多人因訴訟成癮，若不與人爭鬥便無法安寧。他們懷著致命的仇恨與傷害、報復的瘋狂渴望進行訴訟，並以不可調和的固執堅持到底，直到毀滅對手為止。同時，為了讓自己看起來只是在行使法律權利，他們便以司法程序作為掩飾其乖謬行為的藉口。然而，即便弟兄之間進行訴訟是合法的，也不代表懷恨在心、以瘋狂的傷害慾望去逼迫對方是合法的。

§18. 因此，這類人應當明白，司法程序對於正確使用它的人而言是合法的。無論是原告還是被告，正確的使用方式是：被告應在指定日期出庭，不帶怨恨地提出辯護，且僅出於維護正義權利的渴望；原告若在生命或財產上受到無端攻擊，則應投靠官員的保護，陳述訴求並要求公義與良善。他們應遠離傷害或報復的願望，遠離怨恨與仇視，遠離爭鬥的武裝，寧可退讓並承受些許損失，也不願對對手懷有敵意。相反地，若心中充滿惡意、被嫉妒腐蝕、燃燒著憤怒、呼吸著報復，或因爭鬥的熱度而喪失了愛心，那麼即便訴訟理由再正當，其過程也必然是不虔誠的。因為所有基督徒都應當有一個公理：任何訴訟，無論多麼公平，若當事人對對手沒有友善的態度（彷彿爭議事項可以友好地協商解決一樣），就無法正確地進行。或許有人會插嘴說，在司法程序中，這種節制簡直聞所未聞，簡直是奇蹟。我承認，在當今時代，誠實的訴訟者確實罕見；但司法程序本身，若不被邪惡所玷污，依然是良善且純潔的。當我們聽說官員的協助是神神聖的恩賜時，我們就更應謹慎，不可因我們的過犯而玷污它。

§19. 那些斷然譴責一切司法辯論的人應當知道，他們是在拒絕神神聖的條例，拒絕那些「對純潔的人而言是純潔的」恩賜之一。除非他們要指控保羅犯罪，因為保羅曾反駁控告者的毀謗，揭露他們的詭詐與邪惡，並在法庭上主張自己作為羅馬公民的特權，必要時甚至從總督那裡上訴到凱撒的審判座前。這與禁止基督徒報復的禁令並不衝突，我們將報復的念頭從所有基督徒的法庭中驅逐出去。無論是民事訴訟，只有那些以無害的單純將案件交託給法官作為公共保護者，且毫無「以惡報惡」（即報復心態）想法的人，才走在正確的道路上；或者，若是針對死刑罪的嚴重訴訟，所要求的控告者並非因私怨而懷著報復或憤恨進入法庭的人，而是唯一目標在於阻止惡人傷害公共利益的人。如果你去除了報復的心態，你就沒有觸犯那禁止基督徒沉溺於報復的命令。基督徒不僅被禁止渴求報復，還被命令要等候主的作為，主應許祂必為受壓迫與受苦的人伸冤。但那些呼求官員為自己或他人提供協助的人，並非搶先了天上的審判者。絕非如此，因為我們必須考慮到，官員的報復並非人的報復，而是神的報復，正如保羅所說，神藉著人的事工為我們行使這報復（Rom. xiii. 4）。

§20. 我們與基督的話語並無衝突，基督禁止我們抵擋惡人，並補充說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」（Mat. v. 39, 40）。祂希望祂跟隨者的心靈對任何形式的報復感到厭惡，以至於寧願承受雙倍的傷害，也不願報復。我們並不勸阻這種忍耐。因為基督徒確實是為忍受侮辱與傷害而生的一群人，他們暴露在惡人的不義、欺詐與嘲笑之下，不僅如此，還要容忍所有這些邪惡；也就是說，他們在心靈的整個架構上應當如此平靜，以至於在受到一次冒犯時，就準備好迎接下一次，在整個人生中除了忍受永恆的十字架外，不對自己有任何期待。同時，他們必須善待那些傷害他們的人，為咒詛他們的人禱告，並（這是他們唯一的勝利）努力以善勝惡（Rom. xii. 20, 21）。抱持這種心態，他們就不會尋求「以眼還眼，以牙還牙」（正如法利賽人教導門徒渴望報復那樣），而是（正如基督所教導的）他們會任由身體受殘害，財物被惡意奪走，並準備好在傷害發生的那一刻就寬恕並自發地赦免。然而，這種公平與節制並不會阻止他們在與敵人保持完全友好的同時，為了保護財產而使用官員的協助，也不會阻止他們出於對公共利益的熱忱，要求懲罰那些他們知道唯有死亡才能使其改過的邪惡與有害之人。奧古斯丁（Augustine）正確地闡釋了所有這些教導，認為它們旨在預備公義與虔誠的人，耐心地承受那些他希望其變好之人的惡意，以便他能增加善人的數量，而不是透過模仿惡人的邪惡來將自己加入惡人的行列。此外，這更多地與內心深處的預備有關，而非公開的行為，即忍耐與善意應保留在內心的隱密處，而公開所做的，應是我們認為對那些我們應當祝福的人有益的事（August. Ep. 5: ad Marcell）。

§21. 常見的反對意見，即保羅普遍譴責訴訟（1 Cor. vi. 6），是錯誤的。從他的話語中可以輕易理解，哥林多教會中盛行著一種訴訟狂熱，以至於他們將基督的福音以及他們所宣稱的整個宗教暴露在不虔誠者的毀謗與挑剔之下。保羅首先責備他們因爭吵的無節制而向不信者毀謗了福音；其次，責備他們身為弟兄卻彼此爭鬥。因為他們不僅不願忍受彼此的傷害，反而貪婪地覬覦對方的財產，並自願挑釁與傷害對方。因此，他抨擊的是那種訴訟的瘋狂，而非絕對地反對所有類型的爭議。他宣告，不願忍受財產損失而寧願爭鬥到底，這完全是一種惡習或軟弱；換句話說，既然他們如此容易因任何損失而動搖，且在任何微小的場合都奔向法庭與訴訟，他說，這表明他們脾氣過於暴躁，未預備好忍耐。基督徒應當總是傾向於放棄部分權利，而不是進入法庭，因為離開法庭時，他們的心靈幾乎難免會受到攪擾，並燃起對弟兄的仇恨。但當一個人看到他能保護自己的財產（若失去會感到痛苦），且不損害愛心時，若他這樣做了，他並沒有觸犯保羅的那段經文。總之，正如我們起初所說，每個人最好的顧問是愛心。任何我們在沒有愛心的情況下所參與的事，以及所有將我們帶離愛心的爭議，無疑都是不義且不虔誠的。

§22. 臣民對統治者的第一義務，是抱持對其職分最尊榮的看法，承認這是神所委託的管轄權，並因此將他們視為神的僕人與大使來接待與敬重。因為你會發現有些人對官員表現得非常順從，且不希望沒有官員可供服從，因為他們知道這對公共利益是有益的，然而這些人對官員的看法卻認為他們是一種「必要的惡」。但彼得要求我們做得更多，他說：「尊敬君王」（1 Pet. ii. 17）；所羅門也說：「我兒，你要敬畏耶和華與君王」（Pro. xxiv. 21）。因為在「尊敬」一詞中，前者包含了真誠與坦率的敬重，而後者將君王與神連結在一起，顯示他被賦予了一種神聖的尊崇與尊嚴。我們還有保羅顯著的命令：「你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」（Rom. xiii. 5）。他的意思是，臣民在順服君王與統治者時，不應僅僅受到恐懼的影響（就像那些在武裝敵人面前順服的人，因為他們知道若反抗就會面臨報復），而是因為他們所給予的服從是歸給神自己的，因為他們的權柄來自於神。我並非說這些人本身，彷彿尊嚴的面具可以掩蓋愚蠢、怯懦、殘酷或邪惡與可恥的行為，從而為惡行贏得美德的讚譽；但我說的是，職位本身值得尊敬與敬畏，而那些統治者，就其職分而言，應當受到我們的敬重與尊崇。

§23. 由此得出的第二個結論是，我們必須以樂意的心證明我們對他們的服從，無論是遵守法令、繳納稅款、承擔與公共防禦有關的公共職責與負擔，還是執行任何其他命令。「在上有權柄的，人人當順服他，」保羅說。「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命」（Rom. xiii. 1, 2）。他在寫給提多的信中說：「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事」（Tit. iii. 1）。彼得也說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰」（1 Pet. ii. 13, 14）。此外，為了證明他們並非假裝順服，而是真誠且衷心地順服，保羅補充說，他們應當將自己所處之下的統治者的安全與繁榮交託給神。「我勸你，第一，要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」（1 Tim. ii. 1, 2）。在這裡，沒有人可以自欺，因為我們若抗拒官員，就是抗拒神。因為雖然一個手無寸鐵的官員似乎可以被輕蔑而不受懲罰，但神是武裝的，祂將顯著地報復這種輕蔑。在這種服從之下，我包含了私人應當在公共場合對自己施加的約束，即不干涉公共事務，不魯莽地侵犯官員的職權，或嘗試任何公共性質的事務。如果公共條例中有什麼需要修正的，他們不應採取騷亂行動，或將手伸向他們應當感到手被束縛的工作，而應將其留給官員的審理，因為唯有官員的手在這裡是自由的。我的意思是，除非得到命令，否則他們不敢這樣做。因為當官員的命令下達時，他們也被賦予了公共權柄。正如俗話所說，君王的眼目與耳朵是他的顧問，因此我們可以恰當地說，那些奉他之命管理事務的人，就是他的手。

§24. 但既然我們迄今所描述的官員，確實名副其實，即國家的父親，（正如詩人所言）人民的牧者、和平的守護者、正義的總統、無辜者的辯護者，那麼任何反對這種權柄的人，理當被視為瘋子。然而，既然我們在幾乎所有時代都看到，有些君王對他們本應專注的職責漠不關心，在奢侈的懶惰中過著無憂無慮的生活；有些君王為了自身利益，出賣所有權利、特權、判決與法令；有些君王掠奪窮人的錢財，隨後將其揮霍在瘋狂的賞賜中；有些君王如同強盜，洗劫房屋、強姦婦女並殺害無辜者；許多人無法被說服去承認這些人是君王，而他們在合法範圍內有義務服從其命令。因為當他們在這種不配的行為中，以及在這些不僅背離官員職責、甚至背離人性職責的暴行中，看不到任何神的形象（這形象本應在官員身上顯著），當他們看不到那位被設立為「賞善罰惡」的神的用人的絲毫痕跡時，他們就無法承認聖經向我們推薦其尊嚴與權柄的統治者。毫無疑問，人類心靈的自然情感，對於暴君的仇恨與咒詛，絕不亞於對公義君王的愛戴與尊崇。

§25. 但如果我們尊重神的話語，它會引導我們走得更遠，使我們不僅順服那些誠實且忠實履行職責的君王，也順服所有君王，無論他們是透過何種方式成為君王，儘管他們所做的最不符合君王的職責。因為雖然主宣告，維護我們安全的統治者是祂恩惠中最大的禮物，並為統治者規定了他們適當的領域，但祂同時也宣告，無論他們是什麼樣的人，他們的權柄都來自於祂。確實，那些為公共利益而統治的人，是神恩惠的真實榜樣與樣本，而那些不義且暴虐地統治的人，則是神為了懲罰人民的不義而興起的。儘管如此，他們同樣擁有神賦予合法權柄的神聖威嚴。我將在不補充一些明確的經文之前，不再繼續深入。我們無需費力證明一個不虔誠的君王是主憤怒的標記，因為我相信沒有人會否認這一點，而且這對於君王而言，並不亞於對於掠奪你財產的強盜、玷污你床榻的通姦者，以及企圖謀殺你的刺客，因為所有這些災難在聖經中都被歸類為神的咒詛。但讓我們更詳細地證明一個不太容易被人類觀點所接受的事實：即使是一個品格最惡劣、最不配受任何尊榮的人，若被賦予公共權柄，他便接受了主藉著祂的話語委託給祂公義與審判之僕人的那種顯赫的神聖權柄；因此，就公共服從而言，他應當受到與最好的君王一樣的尊榮與敬畏。

§26. 首先，我希望讀者仔細關注那種在聖經中經常被擺在我們面前、且並非無故的「神的護理」（Providence），以及那種分配王國、隨己意立王的神聖作為。在但以理書中說：「他改變時候、日期，廢王，立王」（Dan. ii. 21, 37）。又說：「好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰」（Dan. iv. 17, 20）。類似的觀點在整本聖經中隨處可見，但在先知書中尤為豐富。尼布甲尼撒王，那位攻陷耶路撒冷的君王，是什麼樣的人，眾所周知。他是一位積極的入侵者與他國的破壞者。然而，主在以西結書中宣告，祂已將埃及地賜給他，作為他所犯下破壞行為的報酬。但以理也對他說：「王啊，你是諸王之王。天上的神已將國度、權柄、能力、尊榮都賜給你。凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切」（Dan. ii. 37, 38）。他又對他的兒子伯沙撒說：「至高的神將國位、大權、榮耀、威嚴賜與你父尼布甲尼撒。因神所賜他的大權，各方、各國、各族的人都在他面前戰兢恐懼」（Dan. v. 18, 19）。當我們聽說君王是由神所設立時，讓我們同時想起那些關於尊敬與敬畏君王的天上法令，我們將毫不懷疑，我們應當將最不義的暴君視為佔據了主所賦予他尊榮地位的人。當撒母耳向以色列民宣告他們將從君王那裡遭受什麼時，他說：「管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械。他必取你們的女兒為他製造香膏，作飯烤餅。他必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕。你們的糧食和葡萄園所出的，他必取十分之一給他的太監和臣僕。他必取你們的僕人婢女，健壯的少年人和驢，供他的差役。你們的羊群他必取十分之一，你們也必作他的僕人」（1 Sam. viii. 11-17）。當然，這些事在法律上是不應由君王所為的，因為法律本應極好地訓練他們進行各種節制；但這對人民而言被稱為「公義」，因為他們有義務服從，且不能合法地反抗：彷彿撒母耳在說，君王將沉溺於暴政到這種程度，而你們將無法限制。你們唯一能做的就是接受他們的命令，並服從他們的話語。

§27. 但最顯著且令人難忘的經文是在耶利米書中。雖然它有點長，但我還是願意引用它，因為它最清楚地解決了整個問題。「我用大能和伸出來的膀臂，創造大地和地上的人民、走獸。我隨意把地賜給誰。現在我將這一切地交給我僕人巴比倫王尼布甲尼撒的手，我也將田野的走獸給他使用。列國都必服事他和他的兒子，並他的孫子，直到他本國受報的時候來到。那時，多國和大君王要使他作他們的奴僕。無論哪一邦哪一國，不肯服事這巴比倫王尼布甲尼撒，也不把頸項放在巴比倫王的軛下，我必用刀劍、饑荒、瘟疫刑罰那邦，直到我藉著巴比倫王的手將他們毀滅」（Jer. xxvii. 5-8）。因此，「你們要將頸項放在巴比倫王的軛下，服事他和他的百姓，便得存活」（Jer. xxvii. 12）。我們看到，主竟然要求對這位可怕且兇殘的暴君給予如此大的服從，原因僅僅是因為他掌握了王國。換句話說，神的「預旨」（Decree）將他安置在王位上，並讓他享有王室的威嚴，這是不能被合法侵犯的。如果我們不斷地將這一事實放在眼前與心中，即即使是最不義的君王也是由建立所有王權的同一「預旨」所設立的，我們就永遠不會產生那種煽動性的想法，即君王應當根據他的功過來對待，且我們沒有義務對那些沒有履行君王職責的人盡好臣民的本分。

§28. 反對說那條命令是特別給以色列人的，是徒勞的。因為我們必須關注主所依據的基礎——「我已將國賜給尼布甲尼撒；因此服事他便得存活。」讓我們毫不懷疑，無論國度被賜給誰，我們都有義務服事他。每當神將任何人提升到王室尊榮時，祂就宣告祂樂意讓他統治。為此，聖經中有普遍的宣告。所羅門說：「邦國因有罪過，君王就多更換」（Pro. xxviii. 2）。約伯說：「他解開君王的綁，又用帶子束他們的腰」（Job xii. 18）。既然承認了這一點，我們除了服事並存活之外，別無選擇。耶利米書中還有另一條命令，主這樣吩咐祂的百姓：「我使你們被擄到的那城，你們要為那城求平安，為那城禱告耶和華；因為那城得平安，你們也隨著得平安」（Jer. xxix. 7）。在這裡，以色列人被剝奪了所有財產，被從家園中撕裂，被驅逐到流亡之地，被拋入悲慘的奴役中，卻被命令為勝利者的繁榮禱告，不是像我們在其他地方被命令為逼迫者禱告那樣，而是為了讓他的王國保持安全與平靜，以便他們也能在他之下過著繁榮的生活。因此，大衛當他已經是被神「預定」（Election）的君王，並受過祂聖油的膏抹時，儘管不斷受到掃羅不義的攻擊，他仍將那位尋求他性命之人的生命視為神聖的，因為主已賦予他王室的尊榮。「我的主，耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因為他是耶和華的受膏者」（1 Sam. xxiv. 6, 11）。又說：「誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？」「我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡。我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者」（1 Sam. xxvi. 9-11）。

§29. 這種敬畏，甚至虔誠，我們應當盡最大努力歸給我們所有的統治者，無論他們的品格如何。我重複這一點是為了軟弱的人，好讓我們學會不要考慮個人本身，而要認為只要他們藉著主的旨意維持著一種祂已印刻並銘刻了不可侵犯之威嚴的品格，這就足夠了。但你會說，統治者對其治下的人也負有相互的義務。我已經承認了這一點。但如果你由此推論，服從只能歸給公義的統治者，那你就是荒謬地推理。丈夫對妻子、父母對子女負有相互的義務。如果丈夫與父母忽視了他們的職責；如果後者對那些被命令不可惹他們生氣的子女嚴厲苛刻，並以其嚴厲過度騷擾他們；如果前者以最大的侮辱對待那些被命令要愛護並視為軟弱器皿的妻子；子女對父母、妻子對丈夫的義務會減少嗎？他們被置於乖僻與不盡職的人之下。不，既然所有人的職責不是向後看，也就是說，不是去探究彼此的職責，而是每個人都順服於自己的職責，這在那些置於他人權力之下的人身上尤其應當體現出來。因此，如果我們被野蠻人殘酷地折磨，如果我們被貪婪或奢侈的人掠奪，如果我們被懶惰的人忽視，簡言之，如果我們因義而受到不虔誠與褻瀆的君王逼迫，讓我們首先喚起對我們過犯的記憶，主無疑正藉著這些鞭子懲罰我們。這樣，謙卑將抑制我們的急躁。讓我們反思，治癒這些邪惡並不屬於我們，我們所能做的只是祈求主的幫助，君王的心與國度的傾向都在祂手中。「神站在有權力者的會中，在諸神中行審判。」在祂面前，所有未曾親吻祂受膏者、制定不義法律以在審判中壓迫窮人、對謙卑者的事業施暴、使寡婦成為獵物並掠奪孤兒的地上君王與審判官，都將倒下並被粉碎。

§30. 在此，神的良善、能力與「護理」（Providence）奇妙地展現出來。有時，祂從自己的僕人中興起明顯的復仇者，並給予他們命令，以懲罰可咒詛的暴政，並在祂的百姓遭受不義壓迫時將他們從災難中拯救出來；有時，祂為了這個目的，利用那些有其他想法與目標的人的憤怒。因此，祂藉著摩西將祂的百姓以色列人從法老的暴政中拯救出來；藉著俄陀聶從敘利亞王古珊的暴力中拯救出來；並藉著其他君王或士師從其他奴役中拯救出來。因此，祂藉著埃及人馴服了推羅的驕傲；藉著亞述人馴服了埃及人的傲慢；藉著迦勒底人馴服了亞述人的兇殘；藉著瑪代人與波斯人馴服了巴比倫的自信——居魯士先前已征服了瑪代人，而猶大與以色列諸王的忘恩負義，以及他們在祂一切恩慈之後的不虔誠與固執，祂則時而藉著亞述人，時而藉著巴比倫人加以征服與懲罰。然而，所有這些事並非以同樣的方式完成。前一類拯救者是被神合法的呼召所帶領來執行此類事工，當他們拿起武器反對君王時，他們絲毫沒有侵犯君王因神聖任命而擁有的威嚴，而是從天上武裝起來，以更大的權力抑制了較小的權力，正如君王可以合法地懲罰他們自己的總督一樣。後一類人，雖然他們在神的引導下，按祂認為好的方式行事，並在不知不覺中完成了祂的工作，但他們心中除了邪惡之外，別無他物。

§31. 但無論人們對這些人本身的行為有何看法，主藉著他們同樣執行了祂自己的工作，當祂折斷了傲慢君王血腥的權杖，並推翻了他們無法忍受的統治時。讓君王聽見並恐懼；但同時，讓我們極其謹慎地避免輕視或侵犯統治者那可敬且威嚴的權柄，這權柄是神以最確定的法令所認可的，儘管那些被賦予此權柄的人可能極其不配，並盡其所能地以其不義玷污它。雖然主對無節制的統治進行報復，但我們不可因此認為那報復是委託給我們的，因為我們除了服從與忍受之外，沒有得到任何命令。我僅指私人而言。因為當人民的官員被設立以抑制君王的暴政時（例如斯巴達人反對君王的監察官，或羅馬人反對執政官的保民官，或雅典人反對元老院的民政官；或許在每個王國中，當三個等級召開初級會議時，所行使的權力也有類似之處）。我絕不禁止這些官員正式地制止君王過度的放縱，相反地，如果他們在君王暴虐並侮辱卑微百姓時默不作聲，我斷言他們的虛偽並非沒有邪惡的背信棄義，因為他們欺詐地出賣了人民的自由，而他們明知自己是神所設立的守護者。

§32. 然而，在我們認為對統治者命令所當盡的順服中，必須始終保留一個例外；更確切地說，我們必須特別謹慎，確保這種順服不與那位——所有君王的願望都當順服於祂的旨意、所有君王的命令都當屈從於祂的 Decree（預旨）、所有君王的權杖都當俯伏於祂的威嚴——之順服相抵觸。事實上，若為了討好人而招致那位我們因祂之故才順服人的主之憤怒，這是何等荒謬！因此，主是萬王之王。當祂開啟神聖的口時，祂是唯一當被聽從的，超越一切，高於一切。我們順服統治我們的掌權者，但僅僅是在主裡順服。如果他們命令任何違背主的事，我們就絕不可理會，也不必因他們作為官長所擁有的尊嚴而動搖——當這種尊嚴被置於神那特殊且真正至高的權能之下時，並未受到任何損害。基於此，但以理拒絕服從王的邪惡命令時，否認自己對王有任何得罪（Dan_6:22），因為王已經逾越了界限，不僅傷害了人，更藉著向神舉角，實質上廢棄了自己的權力。另一方面，以色列人因過於輕易地順服王的邪惡諭令而受到譴責。因為當耶羅波安製造金牛犢時，他們離棄了神的殿，為了順服他，轉向了新的迷信（1Ki_12:28）。後代也同樣輕易地屈從於他們君王的命令。為此，先知嚴厲地責備他們（Hos_5:11）。那些諂媚的朝臣用以掩飾自己並欺騙單純之人的藉口，聲稱拒絕君王所強加的任何事物是不合法的，這種藉口遠遠稱不上是謙卑的讚美；這彷彿主在任命他們統治同類時，就將自己的權利轉讓給了凡人，又彷彿地上的權力在順服其創造者——連天上的執政者都在祂面前戰兢祈求——時會有所減損。我知道臣民若採取這種堅定的立場，會讓自己陷入迫在眉睫的危險，因為君王在受到譴責時最為憤怒。正如所羅門所說：「王的憤怒如殺人的使者」（Pro_16:14）。但既然彼得，這位天上的傳令官，已經頒布了諭令：「順從神，不順從人，是應當的」（Act_5:29），讓我們以這樣的思想來安慰自己：當我們寧願忍受任何苦難也不願偏離敬虔時，我們就是在實踐主所要求的順服。為了使我們的勇氣不致衰竭，保羅以額外的考量激勵我們（1Co_7:23），即我們是基督以祂救贖所付出的重價所買贖的，目的是讓我們不必對人的墮落願望進行奴隸般的順服，更不必向他們的邪惡屈膝。

《基督教要義》終。